電影見性觀後感

❶ 明心見性的境界是什麼

境界如下：

第一、無念：大徹大悟的人沒有妄念，沒有執著的念頭，沒有分別的念頭，沒有愚痴的念頭，沒有無明的念頭，內心充滿著智慧。

第二、無相：大徹大悟，明心見性的人，了悟諸法都是妄相，所以，他們心中無相，不著於相。簡單講，離一切相則萬法皆如，我們之所以萬法不如，是因為心沒有辦法保持如如不動，不取於相，拼了老命也要執著於某一種相，而相在腦子裡面就是一種妄想，叫作影像。

就像看電影一樣，看了很激動，有的哭、有的笑、有的贊嘆、有的悲戚，可是，電影演完了，只是一塊銀幕而已。我們就是因為沒有見到這塊無相的銀幕，所以，在銀幕上投射的影像，誤認為是真的，我們現在就是過這種日子。

這些假相投射到我們的清凈本性，我們對這個假相拼了老命起執著、起貪心，或者事情不順遂就起嗔恨心，其實是同一顆心，同一個清凈心。我們的清凈心如果沒有開采出來，那用的統統是妄心，就沒辦法達到無相，二六時中統統有相。

第三、無住：《金剛經》裡面講，應無所住，而生其心。我們應當對一切相不執著，對一切法也不執著，就是我們今天所修的這個法，也沒有東西可以執著，只是方便利用這句佛號來打破無明，來開智慧；利用誦經、持咒來打破無明，來開智慧。

所以，任何的法門都必須回歸到本心和本性，這個叫做根本。應無所住，而生其心，意思是說應當對一切相無所執著，而生清凈心，凡所有相，皆是虛妄，了解當體即空。

相關介紹：

見性就是見到不生不滅的本體，見性就是見本體，見本體就是見性，只是名相不同，境界都一樣的。見性就是我們的本心。

站在體、相、用的角度來講，眾生如果不見性，他就見不到真實的體，也沒有用真心在修行，而是用意識心在修行，就是妄體，妄其實沒有體，那是妄相，執著於虛妄的假象，也就是我相、人相、眾生相、壽者相。

如果我們這顆心來自於無明，那麼，我們就我相、人相、眾生相、壽者相、山河大地相、鳥獸蟲魚相、宇宙萬有萬相，統統是執著，叫作來自一顆無明的心。

從作用方面來說，就是妄用，就是能所不斷，追求五欲六塵，追求男女的感情，而不是追求智慧，看看哪裡有什麼好吃的？哪裡有什麼好玩的？無明所發出來的，就跟五欲六塵的魔的心相應，執著於五欲六塵就會越走越偏，不能了生死的。

如果是明心見性，明本心見本性，本心是什麼呢？本心就是佛心，本性是什麼呢？本性就是我們的本體，就是不生不滅的本體。如果用明心見性的這顆心來修行，下手處統統是畢竟空，畢竟空就能夠了悟無念、無相、無住。

❷ 唯論見性，不論禪定解脫

世人因為生活種種的煩惱，而誤入修行之路，欲求得一個解脫的秘方。人有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門，每一道門似乎都為你指向解脫的終點，而你卻永遠看不到終點。因為，世上本無事，根本就沒有什麼需要解脫。

電影《功夫熊貓》裡面，熊貓阿寶最後之所以能成為神龍大俠，是因為他的爸爸鵝先生說了一句話：真正的秘方，就是沒有秘方！

四祖道信曾向三祖尋求解脫秘方，三祖僧璨大師喝問道：誰束縛你了？——有束縛才需要解脫，若你發現本來就沒有束縛，又何必要解脫？

《六祖壇經》裡面，六祖大師白紙黑字說得明白：唯論見性，不論禪定解脫。真正的修行，只是要識自本心，見自本性。三十年來別覓春，春在枝頭已十分。

有僧問馬祖道一禪師：和尚為甚麼說即心即佛？道一禪師答道：為止小兒啼。 佛說八萬四千法門，也只為止小兒啼。啼止時如何？六祖大師說：我不會佛法！——既然一切皆是幻，佛法又何嘗不是幻？

書法家於右任先生常以一副楹聯自省：常想一二，不思八九。貌似富有哲理，卻也分明是把虛幻當做了真實。所有的束縛都是頭腦的幻象，所謂的解脫，也只是更深一層的虛幻而已。你認為你已深入禪定，其實你只是在夢里睡得更深。

一切有為法，如夢幻泡影，如果煩惱只是人世的虛幻，那麼，與煩惱相對的解脫，則是更深一層的虛幻。你製造了一層煩惱的夢，然後，在煩惱的夢里，又編織了一層解脫的夢。

夢里明明有六趣，覺後空空無大千，直接從夢中醒來，不再繼續造夢，多好！

❸ 達摩祖師傳觀後感

污泥能生蓮，也是好泥土。蓮花生於濁世，猶如佛生於人間，純一是善，萬物是善，眾生是善。我想一切諸佛，原本都是人類，佛是人心的光明智慧之大成。人生一世，草木一秋，如同落葉歸根，佛子的使命就是令人世間一次又一次綻放出鮮艷明亮的蓮花吧，這條路是道阻且長，但是正因為領會了凡塵的痛，才更加義無反顧，這正是人間正道所獨具的魅力。英雄往往只光輝了幾秒鍾，但其精神卻會流傳幾千年。

南北朝，刀兵大劫，生靈塗炭。為什麼殺人？也許很多人會說：為了結束亂世！有錯么？有錯，也無錯，看你從什麼角度去看了。世間共業，非某個英雄單槍匹馬能力挽狂瀾，被捲入的苦難眾生更是概莫能外。殺人者或許有殺人者的無奈，他們沒有機會得到正確的教育，也就在無盡的失落中自暴自棄，越陷越深。禪宗二祖慧可，就是一個從刀山火海中走出的人，若是一般人，像我這樣軟弱的人，大概就對社會死心了，不抱希望了，從此淪為行屍走肉了吧。但是慧可很幸運，先有龍法寺的老僧點化他，後又得遇我們的主人公，達摩祖師。

剛登場的達摩祖師看似是個啥也不缺的紈絝子弟，魯莽、自傲，恰似許多人的童年一樣，乍聞父親病情，急急馭馬回宮，這時就有點躁了，馬鞭揚起，誤傷了隨從的頭。對，他是個王子，財富與地位皆源於父母，但他絕不是沒有能力的富二代，很多人比如我經常會因為自己的無能為力而憂傷，面對突如其來的噩耗很容易粉碎心智，立即頹廢了精神。一切人類，在未知的前景面前，都是那樣的無助。達摩祖師是一個猶如太陽般堅毅果決的人，且武藝高強，善於格鬥。他在迷霧中遇到神秘的老人無所畏懼，可見心中無鬼不信邪；在大王子陰謀派遣的刺客包圍下，絲毫沒有亂了陣腳，而且更可貴的是，他身為習武之人並不魯莽，在受傷後就明白了自己的極限，沒有選擇硬拼而是逃離了。命運就像黑衣刺客一樣恐怖，無法戰勝便只能迅速逃離。將軍趕路莫追兔，他明白什麼是真正有價值的，什麼是應得的。

人最怕什麼？人最怕死。反正我小時候是因為覺得自己早晚有一天會死，而哭過的，因為我只知道死是未知，是萬事皆空，當時年幼的我並不篤定有靈魂的存在。但是死不是最可怕的，最可怕的從生到死之間，你、到、底、做、了、什、么？下一幕，波若多羅大師很好的詮釋了這一點：國王將死之際被惡鬼纏身，惡鬼稱這國王滅我王朝，殺我全家！這樣看來，老國王為自己的江山永固，是沾上了不少無辜者的鮮血了，細細想來，不由得一陣頭皮發麻。法師即予點化：你以為報仇就能化解仇恨？冤冤相報何時了！化解仇恨的唯一辦法，是用慈悲的心去原諒他人。你為報仇多殺一人，多增一分罪業，如果還執迷不悟，將來必墮地獄。無神論者不信地獄，但是目睹了鬼上身和佛師降妖後，便真正的開始清醒和反思自身。一切事物都是失去時候方知珍貴。萬物有相，人格最高，法性最大，智慧之光既照他人也照自己，照內心，明是非，開啟了達摩祖師自度度他之門。當法師告訴他，人是平齒當吃素，吃肉違背了自然法則的時候他陷入了沉思：『未曾生我誰是我？生我之時我是誰？』我想，未曾生我之時唯有元神（自性）是我，生我之時卻因為宿世因緣被賦予了四大之身，決定了自己以什麼身份行走人生的江湖吧。除了行惡之業力，與行善之福報，真的是什麼也帶不來，什麼也帶不走的，這么一看，人生豈不是一場空？偏偏這一場空里，決定人的未來和終極去處。又教他：光想是不會飽的。這句話其實就是生活版本的「知行合一」吧。

舍棄了一切榮華富貴，不貪戀，決心出家學佛，為何學佛？不像另一位佛弟子沒有自發性的聽從伽難大師的勸告，惶惶不安而來學佛，達摩祖師的善根更深些，他面對這個答案，不發一言。這是道德經中的知者不言，言者不知吧。和上德不德，是以有德一個道理，答案無法用言語描述的時候，那已經是務必正確的了，一切言語有其局限性，不如不說。波若波羅法師說：你既然有次決心，就去修一個堅固不可摧的自修室吧。達摩祖師屢次嘗試，伐木為梁，和泥為漿，搭草為蓬。屢次失敗，先有行人因為家務事殃及池魚，後又有野鼠打翻了齋飯，又有大雨滂沱，還有師父說看來他與佛無緣，算了吧。當時我以為這是天降大任於斯人，就是要達摩祖師運氣到低谷，一次又一次的失敗中站起來。我太天真了，當達摩祖師終於造好的時候，拿起木頭把自修室打了個稀爛！原來，堅不可摧的自修室本就不存在的，泥土木頭自修室統統是空，一切有為法皆是空，唯有本心不空，自修室的建立是為了修行，然而修行不在外物，寒門亦可出貴子，富家也有敗家子，有志者不在高低，巾幗亦可勝須眉，仗義每多屠狗輩，負心多是讀書人！依託外物哪裡是真正修行？佛道修行在心中——達摩祖師如是說。是的，外表不能說明什麼，境遇不能涵蓋一切，他人的目光也不是自我肯定的基礎，心靈的強大才是真正的強大。人的強大，莫過於有一個強大的靈魂支柱，人有了魂，民族才有了魂，國家才有了魂！否則與行屍走肉有什麼分別呢？心靈堅定的人，才是萬物的靈長。

斷除一切煩惱，誓修一切善法，願度一切眾生。波若多羅大師死後六十七年，達摩祖師按照遺命去中國（震旦）傳法。此時佛門危機，他的侄子異見王為了國家能安居樂業，認為僧侶不務正業，勒令還俗。達摩祖師派出了弟子以精湛的武藝力壓群雄，為異見王說法，最後使他成為真正的佛信徒。異見王問：何為佛？弟子答到：佛就是覺悟，就是見性。如何見性？有八種方法：因因緣入胎，處世得經驗，眼得到見聞，鼻感到心酸，談論得知識，軀體感受的疼痛，積累的經驗，領悟一切事物之真諦。不執著，就是明心見性。這么一看，世人誰都有得天獨厚的條件呀，無論誰，都在成佛的過程中，只是早早晚晚的差別。有個很有意思的情節，達摩祖師來中土之前，閱讀了易經。這便是入鄉隨俗，把握住中土人心與根性所在。

中土傳法中，軼事不少。達摩說法，不說一字。這說明真正佛法，不在經卷之中。達摩西來一字無，全憑心意做功夫。若要紙間尋佛法，筆尖蘸干洞庭湖。

有僧人存心刁難祖師：人死後何處去？達摩說：不知，因為我還沒有死。絕妙的回答，未知生，焉知死？今生義務未盡，何以談論死後之事？

達摩還批判了只知道打坐，卻不知為何打坐的愚鈍僧眾。沒有目的談何修行，表面功夫不過是浪費光陰，如同磨瓦不能成鏡，光靠打坐也不可能成佛。修心才是根本，心能生善生惡，生罪滅罪，更能成佛，無佛無己，無己無佛。

達摩並不贊賞菩薩皇帝梁武帝，風吹鈴動是心在動，梁武帝太追求於物件之影，對功名的苛求迷惑了他，何來開悟，何能見性？達摩說：沒有佛。何以故？我以為，佛是個名詞，是個概念，這世上有沒有道，有沒有人，人心中又有沒有佛呢？心中有佛何以有此一問呢，一切夢幻泡影。一切本無名姓，佛不稱自己為佛，佛只是人類的贊譽。不信佛，何以言佛？

同一時間，龍法寺的老僧告誡慧可：昨日種種昨日《死》，今日種種今日生。每個聖人，都有過去，每個罪人都有將來。如果沉湎於悲劇的的過往，而不試圖改變，只能讓悲劇不斷在眼下重演。悔過固然好，但是不能走出自我的條框就是可悲了，念經不是要為了懺悔而念經，而是要心無所求的去念經。無得，無取，又何來失球？不在意了，何來失去？南閻浮提眾生，其性剛強。工作也是修行，操勞也是修行，一年之善可成佛。如莊子所說：天地與我同心，萬物與我一體。儒釋道一家，那有分別？君子自強不息，圖樣適用於一切出家人。人生在世，先要心安理得，之後便要不執著。這是一切聖人的教誨。做人如何，修行便當如何。

乘客和艄公看不起印度僧人，有船卻不度他。達摩祖師不因之而有煩惱，人不知而不慍，不亦君子乎？接下來，他一葦渡江，還順道救了落在江中的小女孩。謠言止於至善，因為善良，所以強大，所以無所畏懼。

樹林中，達摩祖師用神通痊癒了被射下的飛鳥，不忘叮囑：今日為鳥，前世造業，今生中箭，累世業報。也告訴獵戶，一箭下去可以傷及多條生命，若自己能只射獵戶一人，便可救活眾多生靈。獵戶自然不服氣：就算我不打獵，也會有別人打獵的！達摩於是留下四句詩：血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨難伸，設身處地捫心想，誰可將刀割自身？己所不欲，勿施於人，一切生靈本是平等，今世你殺他，來世他殺你。而且被獵殺的動物里或許就有你過去劫難中的父母親人，殺生何等荒謬，何等可笑，何等悲劇！到頭來反噬自身，自己殺傷了自己。我相信，這四句詩，足以在獵戶的八識田中種下佛種吧。

修道之人，必遇心魔，佛心堅定，才能沖破。我喜歡電視劇闖關東，因為很溫馨有股子人情味兒。其實佛菩薩一樣是最有人情味兒的，他們會因為緣分為你說法，他們其實就是人偉大心靈的具象化吧。人生在世不稱心如意的事，十之八九，沒必要一一說明，但是當你在辛苦中轉移一下注意力，不是就不辛苦了嗎？想，就是沉浸。忘，就是超脫。太上忘情，無得失之心，不貪圖聲名，不為喜怒哀樂左右，自然一切皆空空亦是空。但是在人世中，不是一切都是空的，一切都是有，否則空智為何要躲避迎面而來的拳頭呢？一切眾生都不是假想，都是其本性最最真實的示現。若一切皆空，何來痛苦。看那看不到的，聽那聽不到的，知道那不知道的，這是真正的學佛人。一切的一切，都應用心感受，人身是業身，對業身來說，一切皆有，有無相生。沒有有，哪來無？沒有無，何來有？有中有無，無中又有，相互轉化。世界是無中之有，世界的消亡是有中之無。一瞬間足以感悟佛道，但是這之前，你做了什麼？觀空亦空，空無所空，空是為了非空而存在。而緣是念想。如梁武帝貪圖功德反而離真正功德越來越遠。佛並無實質，只在心中。人生萬余天，寶貴時間當多行善事。梁武帝只知求佛，不知道為百姓幹些實事，恪守自己君王的王道，何以學佛？而對慧可等僧人來說，遠七情，離六欲是他們的道，他們的地位與修行到了追求大慈的時刻。棄仁絕義，民復孝慈，僧人之間不再追求太表面的東西，他們知慈之所以慈。致力求道如慧可，不惜斷臂求法，以明心志。

求您為我安心。你的心在哪裡？拿心出來。我找不到自己的心了。我已經幫你安好了。我境界不到不是很懂，但是，我明白，這一刻，慧可頓悟了自己。他真正不執著於不該執著之事，契入了佛道。

吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。這是達摩對自己傳法的總結，也是對後世的殷切期盼。他的傳人們，都做到了，都是好樣的活菩薩！

弟子願向家人推薦這部偉大的傳奇電影。從中確有不可名狀的收獲。

阿彌陀佛！頂禮達摩祖師！

❹ 死亡實驗觀後感

在觀看完一部作品以後，一定對生活有了新的感悟和看法吧，現在就讓我們寫一篇走心的觀後感吧。是不是無從下筆、沒有頭緒？下面是我幫大家整理的死亡實驗觀後感，僅供參考，歡迎大家閱讀。

死亡實驗觀後感 篇1

上周，上社會心理學課，老師給我們放了一部關於人性的電影——《死亡實驗》。下面先講述一下大概劇情：科學家將被試隨機分為兩組，讓他們分別扮演獄卒和囚犯的主角，來模擬兩周監獄生活，這些人都是平凡而友好的人，實驗開始前還相互開玩笑。用二周的時間來完成實驗任務，每人將會得到4000馬克的獎金，很誘人。來參與這項實驗的人的目的很復雜，有人覺得很搞笑，有人是需要錢，有人是為了證明自己，有人……

實驗開始時，大家都嘻嘻哈哈做游戲，之後獄卒開始用權利來維護監獄秩序，發泄私人情感，而犯人也開始對獄卒實施報復，進而整個監獄陷入失控狀態……

這是由一個真真實實的實驗改編而來的，其中80%以上都是貼合事實的。實驗剛開始一天大家相安無事，但是隨著時間的加長，實驗者都成沉浸在獄卒和囚犯的主角里，咋送忘記了這僅僅是個實驗，獄卒們閑著無聊就像做點「體罰」吧，找點樂子。然後矛盾就此展開了，他們的任務，是維持監獄秩序，讓囚犯服從他們的管理，為此他們不惜對囚犯施虐，讓他們赤身裸體站在牢房外，用身上的衣服清洗廁所，將不服從管理的囚犯關進「黑箱子」……而囚犯似乎也逐漸適應了自己的身份，覺得自己低人一等，或者說他們調整自己服從獄卒們的命令，不敢有半點反抗，完全陷入沮喪和麻木之中，甚至出現了心理紊亂！有的被關了三天以後出現驚恐，有的被關了五天以後出現了遺尿，而另一個人因為習得性無助。而不停的啃手指……

為什麼會出現這個如此令人驚訝的結果呢？令人深思。看了這部電影，不禁會引起人們對人性的思考，人到底是性善還是性惡呢？戰國時的孟子就曾說過：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之。」他以性善為根據，在政治上主張仁政。而荀子則主張性惡論，性惡論一人性有惡，強調道德教育的必要性，所有的善都來自後天的人為。

引發人性變化的是權力的賦予，權力這東西能夠說是任何人都無法拒絕的，充滿了誘惑（金錢的驅使也是人性變化的一個重要原因）。而這給了伯瑞斯一個發泄對生活不滿的途徑。透過伯瑞斯的行為，我們不難發現，他在現實生活中很可能是個失敗的人，可能他並沒有沒美麗妻子、可愛的孩子、幸福的家庭。他的一切掩飾都改變不了自己的處境。身體發臭，生活一團糟，伯瑞斯的不幸也就成為了一條潛在的導火索。而77號成為點燃這條導火索的人，成為了矛盾爆發的根源。77號的挑釁為伯瑞斯找到了一條宣洩的途徑，其實77號是博士特意安排的一個人物，沒有他實驗無法繼續。77號不斷製造新的矛盾沖突，因為只有獄卒和囚犯之間的沖突越來越多實驗才會越接近真實。如果實驗一向大家相互尊重則相安無事。同時獄卒也在必須程度上獲得必須快感。矛盾爆發開始於82號不能喝牛奶，而獄卒偏偏要他們吃完。獄卒的權威得到挑戰，如果82號不喝牛奶則會使獄卒顏面無存，而77號的所作所為也極大的惹怒了獄卒們，使他們十分難堪。經歷了這次動亂，獄卒們變完全投入了自己的主角，伯瑞斯儼然是一個標準的獄卒，77成為了反叛的代表。

死亡實驗觀後感 篇2

剛看完一部叫做《死亡實驗》的電影，雖然結局有些倉促，但是回頭想想整個過程，不由得打起寒戰：人性到底是一種什麼樣的東西？

電影講述的是心理學家為了研究人類心理，公開召集幾十名志願者參加實驗。實驗場所是一所監獄，監獄裡面布滿了攝像頭和紅色的警報器。志願者被分成獄卒和罪犯，並以不同身份生活2個星期，最終能夠贏得必須的報酬。在實驗開始之前，所有的志願者都被告知，任何一個人退出比賽或者沒有按照預定身份的規則行事，警報器就會想起，預示著試驗失敗，並且所有人得不到任何報酬。此外，這些被挑選出來的人還被告知所有的人都不會有人身安全的問題。因此，兩個星期的監獄生活就這樣開始了。

看似十分簡單的生活卻並不像想像中那樣順其自然。無論是獄警還是罪犯都是不曾相識的陌生人，但是，當他們真正踏上這樣一條路之後，人的本性就開始顯露出來：由於為了能夠得到那些報酬，罪犯務必按照獄警的條規生活，如果他們不遵守，獄警能夠采適當的懲罰。但是，那些罪犯們根本就不明白這樣的規則存在，於是矛盾產生了。

獄警們開始慢慢地站在警察的位置來對待那些犯人了，由於法規和報酬的誘惑，他們把報警器供奉成了唯一斷定行為正確與否的標准：只要紅燈不亮，就代表他們對了，就代表他們能夠變本加厲，以致最後有一名罪犯被打死。可惜的是，他們沒有想到，同為受試者的罪犯們也有尊嚴，也有不被壓迫的權利；他們一忍再忍，最終爆發進行反抗……

電影終歸是電影，添加了很多感情色彩，但藝術永遠是高於生活，卻源於生活。想想此刻的社會，不就是這樣嗎？人沒有高低貴賤之分，任何人都是平等的處在這個星球上的，要不然法律為什麼要掛上天平而不用建築吊車呢？但是偏偏有很多人，當被賦予了某種職位之後就覺得自己高人一等，什麼事情都要求他人按照自己的意願行事，擺出一種俯視的架子，以求他人臣服。殊不知這樣反而更增加了他人的反感，甚至於反抗心理。

說到這我不得不提到前幾天看到的一個視頻，是某省的一個類似於才華展示的評選：一個從小學習舞蹈的女生在大舞台上隨著音樂翩翩起舞，舞台下坐著不明白哪裡請來的非知名評委。舞蹈結束後，一個男評委問演員：你小時候是不是補鈣補多了？（那裡有必要解釋下，評委問這個問題的用以是想說演員的動作比較僵硬，但說實話，作為一個觀眾，我覺得演員的動作很好！）

這是個什麼問題？跳舞跟補鈣有什麼直接的關系，我真的是不願意爆粗口，但那個評委真的是TMD的NC！自己感覺自己是個東西吧？有本事你來跳一段啊，嫌別人僵硬，你就來一段不僵硬的，讓大家都看看。是個什麼東西！作為評委，你們就是給演員或者說參賽手的缺點加以點評，對他們的有點給予贊揚的人。不說別的，你覺得演員動作僵硬，直接說出來不會有任何人怪你，你卻在那說別人是不是小時候補鈣補多了？可想而知此刻的選秀評委都是些什麼玩意？（當然那裡也有好的評委。）投資商給了你們這個權利不是要你們用這個身份去欺壓愛好藝術的人們的，學會尊重他人就是尊重自己，這就是個人內在人性的體現。

都好好想想自己此刻的位置吧，看看自己身邊的人是怎樣看待自己的？結婚的時候發了邀請函卻沒人去，難道都是人心冷漠嗎？相信在給予他人尊重的同時，自己也獲得了同等的尊重！

死亡實驗觀後感 篇3

一部好的電影應該映射人性，今日我觀看了一部名叫《死亡實驗》的電影，感觸頗深。

影片講述的是一群生活環境，性格特點各不相同的普通人參加了一個實驗。實驗要求把他們隨機分為兩組，關在一個模擬監獄中，一組是獄警，而剩下的則是犯人。在整個實驗中，犯人必須聽從獄警，獄警有權利對犯人實行一定程度的「管教」。如果實驗過程中任何一人無法堅持下去，就表示實驗失敗，大家都是白忙一場。若是所有人都堅持下來，則可獲得巨額獎金。故事就以這個背景展開。 實驗最初招募實驗志願者時，他們雖然是不同職業但是都是平等的，坐在前往實驗基地的大巴上時，並沒有體現出矛盾。而在實驗過程中，科學家賦予了一群人一些權力——「管教」囚犯的權力，矛盾因此展開，起初平等的一群人開始分化，被賦予權力的獄警起初保持著中立的態度，不過他們漸漸覺得自己所擁有的權力沒有被囚犯們尊重，於是開始適應自己的身份，以至於使用了一些近乎變態的手段去維護自身的權力。作為囚犯的一群人起初會對自己的不公平待遇進行輕微的抗爭，不過在獄警開始維護自己的權力後，他們也開始適應了自己低人一等的身份，開始忍受，不去抗爭。但是一切都存在著一個度的問題，權力也是，當獄警過度使用自己的權力去滿足自己的慾望時，囚犯會意識到這種權力必須要被挑戰，暴力沖突由此開始。在電影中這是一個心理學的.實驗，但是我覺得這不僅僅反映了心理學上的問題，還關乎到了一些社會學問題：當賦予平等群體中的某個個體一些權力

時，這個群體的平衡會被打破。因為個體在群體中的權力感是不允許被挑戰的，這是動物的本性。從馬克思主義原理來解釋的話是因為矛盾具有普遍性，矛盾無處不在。

看完這部電影後，我不禁想起了一直備受爭議的論題「人性本善」還是「人性本惡」。我朋友說無論再做多少次實驗，結果都是一樣的，因為人性本來就是邪惡的。可是我認為「人之初，性本惡」的表達並不能真實概括這個實驗所暴露的人性。事實是，人之初，都是脆弱懦弱的。我們都像行進於草原上的羊，會默默的跟著走在前面的那隻。獄卒並不都是邪惡的，但他們會看著暴力發生，唯一的思索，是怎樣讓自己開始習慣所面臨的現實。所以，其實這是個權力與服從的故事，是在無組織情況下，領導者怎樣產生、權威怎樣建立的故事。而關於服從，這個實驗已經很明白的告訴了我們，一個簡單的呵斥，就可以讓60%人的良心退縮。人可以變成任何東西，地球上最可怕的不是自然災害、不是疾病、不是飢餓而是人類本身，尤其是那些不知道善於惡的界限的人。矛盾之間會相互轉化，因此，人性本善還是本惡我覺得還是一個需要再討論的問題。

這部電影映射出了整個社會，而你我都在這個社會中，我們都存在於這個實驗中。

死亡實驗觀後感 篇4

———從人類形成"社會"這個特殊的定義名詞的那一刻起，就存在著各種各樣的規則，這些規則時刻在約束著我們，並給與我們各種各樣完全不同的位置，我們在這些位置上各自扮演著自己的那個角色，規則《死亡實驗》觀後感（建議看下這部電影）《致我們終將逝去的青春》觀後感。因為角色的不同我們獲得的相應的資源也不同，資源的不同代表著我們平時所釋放出來的內心的不同。有些事情並不是我們不會那樣做，而是沒有把我們放在那個特定的位置上，放在那個位置上面之後可能他會表現得更不堪。

———不管出現什麼變化，免費網路游戲，不管出現什麼情況，能保持自己本心的又有幾人呢？

———明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見體，從流得源也。明心見性者，明心本無，見性本有也。明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。

———人性先天本無善惡之分，各種尺度都是後天造就的，明白時給自己在心中設定一個本我，這個本我無所謂善惡，只要能何時何地何事都依照這個設定來表現，何時何事都能做到"明心見性、直指本心"屏棄世俗一切雜念，不因任何其他因素而改變，那麼無論你成就大小，你都可以稱為一個"偉人"。

看完這部電影後結合自己最近的一些事情所產生的一些感慨，有點亂！想想自己如果能早一點明白並能堅持這樣做的話，一些事情可能就不會開始，開始了也不會是現在這種結局。

當我看著這音樂劇和書，我萬分感慨。開始我是喜歡林靜的，我喜歡他的溫柔，可是隨著他的消失，伴隨著陳孝正的出現，我也已經淡忘了。可是為什麼他選擇了做縮頭烏龜，拋下了跟他17年感情的鄭薇？這也就罷了，憑什麼又要回來，回來打擾鄭薇的生活？他以為她幸福，所以離開，農夫電影，我只想說："林靜別把自己想得太偉大，你不是救世主，覺得她幸福就離開，她不幸就要出現，難道她就要感激涕零的接受嗎？"

是，日韓AV，陳孝正是去了美國，可他也曾掙扎，他放棄了他媽媽對他的期望，甚至只想和她平靜的生活在一起，但他媽媽的一番話，使他絕望了，他媽媽沒錯，他也沒錯，他不是自私，他給不起鄭薇富貴的生活，觀後感《規則《死亡實驗》觀後感（建議看下這部電影）《致我們終將逝去的青春》觀後感》。"你可以過平靜的生活，可是，你難道希望她跟你一起吃苦？"就因為如此，陳孝正還是選擇了出國。

當鄭薇知道後的傷心欲絕，她竟然是最後一個知道的，她說她會等他，可他說："你別等我，因為我不一定會等你。"最後的一擊，使她徹底崩潰。可他何嘗不是難過的，：當一個人傷害了一個他（她）愛的人，自己會比受傷害的人更痛。

當久別後的重逢，換來的卻是："陳助理，你好。"一切的過往彷彿好像沒有發生一般。鄭薇等著陳孝正的解釋，因為他還愛著陳孝正。在鄭薇26歲生日的宴會上，他們彼此給著機會，可是，聽到了大家說他要娶歐陽婧，是鄭薇那死灰復燃的愛情之火徹底熄滅，為什麼？或許是天意，她等了他3年，為什麼不接著等，一生一世酒色，如果她肯聽他的解釋，或許一切都不一樣了，陳孝正還是愛著鄭薇的，他甚至想要為了她放棄一切，可是，天意弄人，她不給他任何機會，就決絕的終止，使林靜卑鄙之人撿了便宜。

她最後沒有嫁給他，卻嫁給了林靜，廣東省考試院。他苦心為她營造的小屋，也只能祝福著送給她當禮物，當鄭薇看著陳孝正送她的禮物，手一滑，摔了下來，呆愣了很久，林靜問："是很重要的東西嗎？我拿去修修吧！""不，不用了，或許它本來就是壞的。"

我沒有一刻不覺得林靜卑鄙，同時也惋惜陳孝正，他最終還是錯過了他最愛的女人，他卻娶了一個他不愛，也不愛他的女人，這永遠是我心中的痛，我討厭林靜。陳孝正和鄭薇的愛情終將是一段刻骨銘心，卻無結果的戀情。

青春就是用來追憶的，當你懷揣著它的時候，它一文不值。當我們慢慢耗盡，再回過來看時，一切都有了意義。那些愛過我們和恨過我們的人，才是青春存在的意義。

死亡實驗觀後感 篇5

在生命樹上完改變生活的心理學法則之後史果老師留了一個作業，就是觀看一部影片《死亡實驗》。勤奮的我第二天就看了，在影片中我看著一個個很正常的人走進模擬的監獄開始一場心理實驗，隨著他們身份的指定，一部分人為獄警一部分人為囚徒，劇情進一步發展，在環境的激發下，人們開始了不同的表現：獄警們漸漸開始懲罰和對囚犯施虐，而囚犯們也在精神和肉體上備受折磨，這是一個真實實驗改編的電影，這個實驗就是著名的斯坦福大學監獄實驗。由此我得到了幾點啟發：

一、當一個人對自己的身份產生了認同，會不自覺的去做與這個身份相匹配的事，就像這些被試驗人員，也會對相同身份的人接納和相對寬容，而產生團體意識，人的情緒和行為全是被這種身份認知左右的。

二、獄警們從對囚犯的第一次嘗試性的懲罰中得到了快感，興奮不已，由此可見在每個人的內心都有控制和支配他人的慾望，這慾望一旦得到過滿足就像一隻吃過人的野獸，會對這慾望不斷的需要，產生隱，觀後感《影片《死亡實驗》觀後感》。這也是很多家庭暴力無法遏制的原因吧？其實受虐也是同理。

三、每個人都渴望得到別人的尊重，但不是每個人都懂得如何合理的去獲取尊重，最簡單最立竿見影的也是最愚蠢的是使用暴力。

四、服裝對於人的作用不可小視，它也能起到催眠人的作用。當那些獄警穿上制服的一剎那彷彿就找到了感覺，一種趾高氣揚的態度立刻顯現出來。所以你希望自己成為什麼樣的人就要向那個風格上去裝束。難怪好朋友王姐對我說，她給未來准備做律師的兒子買了很好西服，讓他穿著去實習，大概也是為了起到給孩子一個心理暗示的作用吧！

五、善與惡都需要在一定條件下被激發，環境也對人有很大的催眠作用。想想「監獄」這個詞，讓人本能的就會想到暴力、鎮壓、屈辱、黑暗、傷害、骯臟……等等負面的詞彙，而如果我們想想「廟宇」「教堂」則會想到信仰、包容，善良、力量、崇高、溫和、舒緩等積極的詞彙，這就是環境帶給人的催眠作用吧？我們一生中可以有很多身份，但這些身份都不一定是真實的自己，回想我自己：學生、雕塑師、美編、美術總監、製片人、老婆、女兒、媽媽……雖然都在認真的飾演著但其實哪一個都不是真實的自己，然而反觀內心最想的是做一個內心時刻充滿幸福感的人。通過影片得到的一個很重要的啟示就是：我們想要自己幸福，就必須先要營造一個讓人感到幸福的環境，內心環境和生活外環境。內心環境：給自己或者孩子一個良好的身份認定。外環境：營造優美、潔凈充滿綠色生機的工作和生活環境。

死亡實驗觀後感 篇6

這天看了《死亡實驗》這部電影，感觸很深，劇情是描述了一次群體實驗，把實驗的人分為兩組，一組是囚犯，一組是守衛，在實驗中大家都務必按照規矩辦事，守衛要盡忠職守，囚犯也要服從規矩，並且不能使用暴力。但實驗在人與人之間不斷的接觸摩擦，最後實驗失去了控制，守衛的權力慾望越來越膨脹，囚犯也對守衛的壓迫越來越反抗。最後從個實驗變成了一場慘劇。我覺得這反映了人的一些特點。

一、擁有絕對權力的人控制慾望將會越來越膨脹，最後會迷失自己的初衷。這反映在了高居官位的很多幹部，有些幹部掌握了對別人的絕對權力，他能盡忠職守不迷失自己，這需要很高的自我的控制潛力，所以不是所有人都能當領導，沒有自我控制潛力的人即使但了領導，最終也會走向杯具。

二、有壓迫必須會有反抗。任何群體中但被壓制到必須的程度，反抗的表現將會越來越明顯和尖銳，適當的管理人群暴力不必須是最好的辦法。使用暴力的最終結果只能是死亡。

三、除非人人都處在一個平等的位置，否則不可能存在平等的社會秩序。特權思想就是這樣產生的，就是因為大家所處的位置不同，上位必定會構成支配下位的態勢。

人是十分有智慧的動物，現代人的社會其實只是原始社會或是自然的一個形式的升華。形式不同了，但實質與自然法則是一樣的。

這天寫了這些就是期望自己能記住這些。人性的本質。

❺ 帶我去遠方影評

故事發生在台灣的一個沿海村莊，主人公阿桂是一個從小就異於常人的小女孩，畫畫會把太陽畫成黑色，穿衣服穿得像個忍者神龜，明明讓她買紅色番茄卻買成綠色，相信玻璃球會生出小寶寶。所以奶奶懷疑她被「卡到陰」，「七魂六竅被小鬼拖走」，幼兒園老師也覺得她有必要去看看心理醫生。 直到小學體檢，才發現阿桂原來是色盲。 爸爸買了不同顏色的墨鏡給阿桂，以為這樣阿桂就可以看到五顏六色的世界了。可我覺得他想錯了。色盲不是病，也不是看不到顏色，只是看到了和常人不同的世界。 比如阿桂給「仰」字造句，會造成「他一時想不開，仰葯自盡」，「嶼」字造句，「遠遠的海中間有一座島嶼，我好想過去看一看」。 我想阿桂從小就有一種離別情節，可能是源於生在港口特有的情節，或是他人不解的眼光，也源於自己不被理解的內心。對她來說，黑色的太陽就是代表光明，她幻想著小說中的《色盲島》，憧憬著一個有朋友，被理解的世界，也許那個世界並遙遠，就是「遠遠的海中間」的「一座島嶼」，或是「仰葯自盡」後便可到達的一個新天地。姐姐說阿桂「思想灰暗」，可其實，對於阿桂來說，「灰暗」何嘗不是代表著「光明」呢？ 阿桂的表哥阿賢是一個同性戀，阿桂和他情同手足，也目睹了表哥的兩段戀情。 第一次是在港口的冷飲攤，阿賢邂逅了一位日本的流浪者，他們一同參觀了小村一座獨具特色的基督教堂。裡面的壁畫有「最後的晚餐」，有天使，有耶穌，有瑪利亞，然而他們都是中國人的樣子，都是採用中國的畫風。日本人說：「這里隱藏著一個比達芬奇密碼更大的秘密。」 然而這里並沒有什麼秘密，就好像佛家所說的「佛從心生」，「見心見性」，你心裡想的是什麼，表現出的東西就是什麼樣子。東西的實質和靈魂並沒有該變，只是它在我們心中呈現出的樣子不一樣，理解的方式也不一樣。比如有的人會把黑暗理解為光明，比如有的男人也會愛上男人。他們包著匪夷所思的外殼，實質卻一樣是愛，是光明。 流浪的人還是會繼續流浪，阿賢只是他旅途中的一個小站，停一停，還是會走掉。我很喜歡這一段離別的戲，也是電影中出現的第一個「奔跑」的場景。阿賢沿著河岸追著離別的愛人，大聲喊著「再見」。沒有怨恨，沒有哭哭啼啼，說了「再見」，就還會有新的開始。 第二段戀情，是和小島上的一個帥氣的海巡。印象深刻的，是他們兩人夜晚坐在海中央的小船船頭，阿賢幻想著以後的幸福生活，定居在紐約，每天等著愛人回家，輪流做菜。這一艘小船，成了他們遠離世人的小島，對岸燈火斑斕，看不到市井小巷，只是霓虹燈星星點點，高樓林立，好似紐約。 這讓我想起了《海上鋼琴師》，一艘從歐洲出發的游輪，要經過幾個月才可以到達美國，有錢人住在頭等艙里歌舞昇平，窮人就天天坐在甲板上遙望著遠方，總有那麼一個人，透過濃濃的迷霧，第一個看到自由女神像，第一個大喊「America！」，接著全甲板的人興奮得歡呼擁抱。New York，在許多人的心裡意味著自由，意味著新天地，新開始。 阿賢就是在這艘小船上臆想著他的紐約，臆想著一個脫離現在和過去，充滿自由和包容的新天地，即使，這只是他的一廂情願。 註定又是一個悲傷的故事，此時的阿賢已無力去說那句「再見」，在一個寂靜的夜晚，選擇了自殺。 阿桂騎著自行車疾馳在通往醫院的道路上，這是影片中出現的第二段「奔跑」，旁白是阿賢朗誦的E. E. Cummings 的《somewhere I have never travelled》。也許，阿賢覺得他已經無法企及那個從未觸及的遠方，也許他認為死亡是通往天堂的必經之路，也許他只是想要逃避。也許阿桂想飛奔去醫院挽回這一切，也許阿桂想說：「你可以再像上回一樣說『再見』」。 然而阿賢沒有死，變成了植物人。也許，他並不想離開，只是無力再行走，他願意時間從此靜止，「somewhere I have never travelled」，為什麼一定要去呢？回首曾經已到過天堂，只是時間流逝，愛已不在，多走一步，便是萬劫不復。生活，從來是如臨深淵，如履薄冰，不如不動。無為，便是無所不為。 拋棄阿賢的海巡決定遠行，在港口碰見了阿桂。阿桂本來已經走開，卻又拚命掉頭追回去。這是影片中出現的第三次「奔跑」，也是我最感動的一段。阿桂站在港口，對著阿賢遠去的愛人喊著「再見」，揮著雙臂，態度真誠，和阿賢當年一模一樣。 我想，這句「再見」她是替阿賢說的，她希望說了「再見」，一切便可從新開始。 阿桂的父親是一個一無所成的醉鬼，因為一無所成，阿桂的媽媽很早變離開了這個家。阿桂的父親從外面撿來了三個女模特假人，給他們穿上阿桂媽媽以前的衣服，抱著她們睡覺，喝酒。家人們都覺得他不可救葯，說他天天喝酒，「他的世界是黑白的」，甚至懷疑他偷了家裡的錢。 看似麻木，混混醉醉的外表下，隱藏著不被理解的痛苦和敏感。他的世界不是黑白的，他只想活在過去，活在阿桂媽媽在的日子裡，因為只有那段日子是彩色的。他用醉意掩蓋內心的傷痛，也會因為被誤解而難過。 其實家裡的錢是阿桂偷的，她想飛去那個「色盲島」，「找朋友」。 阿賢自殺後，她又把錢還了回去。 整部電影，不止在講阿桂的故事，也用阿桂這雙色盲的眼，講了阿賢和父親的故事。色盲，同性戀，醉鬼。面對不堪的現實和世人質疑的眼光，阿桂爸爸選擇活在過去，阿賢選擇從此靜止，而阿桂，選擇向前走。 向前走，並不意味著離開現在居住的地方，生活是多變的，不需要我們刻意追求，就會呈現出絢爛和多變的色彩。 電影中的三次「奔跑」，並不是去挽留，而是追著去說「再見」，追著去告別過去，追著去奔向未來。 阿桂媽媽很早便離開了村莊，阿賢的兩個戀人都選擇了遠行，阿桂的色盲島在遠遠的海中央。 有港口的地方，就註定了遠行和離別。對於這個小島遠方，所有人都有著無限的期待。 「somewhere I have never travelled」，其實是心靈從未企及的境界，堅強，隱忍，其實不是遠行，不是離開，而是面對，一直走下去，一路風景，都是從未到達的新天地。 阿桂一定是明白了，所以把錢還了回去，放棄了旅行。 我想起了多年前看過的一部電影，《愛情的牙齒》，講了一個女人一生中，三段充滿傷痛和遺憾的愛情故事。然而看完以後，我一點都不難過。我想，這樣一個由傷痛和遺憾組成的故事，竟然也是那麼的美麗，那麼得讓人感動。 人的一生，未必要有轟轟烈烈的作為，未必要有白雪公主和王子的故事才圓滿。平淡也好，遺憾也好，色盲也好，斷背也好。其實，只要有心，都可以拍成一部美麗的電影，就算沒有一個觀眾，我自己也會感動，會鼓掌。

❻ 請問佛學前輩 如何見性 如何將禪帶入生活 如何時時都處於禪修中

明心見性。

沒有得失之心，一切生活都是修行。

參 得 失二字即可。

何謂：性。舉個例子吧。
謝霆鋒最近演的少林寺，在裡面扮演一個壞人。當謝霆鋒坐在電影院看這部電影中的自己的角色時候，對於角色中的恩怨情仇，特別是得與失的心態，就是見性的初期。如果謝霆鋒能在日常生活中保持這種心態，那麼就離見性近在咫尺了。

結合上面的情況來解釋如何是「見性」：日常生活中你覺得別人在得失中的傻樣（悲憫心），而且你在得失中的表現，別人也覺得你傻（嘲笑），那麼你就離見性不遠了，呵呵。俗稱：二傻見性。

如果你的表現是那種常人具有的傻，那麼你就離餓死不遠了，呵呵。

語言具有局限性，見性又是一個極少數幾人見過的抽象，真是言語道斷，心行處滅。

❼ 見性之說

性是生起心的根本，是心的本原。現代學說認為，它是生起心的能量。沒有它，對境生不起心來。我們之所以能對境生心，全是它的作用。它是無形無相的，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人比為色里膠青，水中鹽味，雖不可目睹，但事實上確實在起作用，在佛經上它有很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因眾生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，變為妄心。故心性原是一物，如水之與波，不是兩回事。現在世界得以飛躍前進，全靠自動化，而自動化又靠熱能，無有熱能，即無動力；無有動力，一切都是靜止的，死的。同樣，我人之所以能思考、工作、創造發明等，也靠體內的動力，而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能目見，而一切照明、發動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體，心是用，性是理，心是事。

❽ 佛說，凡所有象皆是虛妄，得明心見性，我見人見眾生見壽者見

明心之功德(1)----能知宿命

栗子鼠

常常聽人講,明心見性,這里先不講見性
部分,只就明心來講,就會有諸多功德正
受,由於篇幅所限,只好多分幾篇敘述了

(1)能知宿命

注意這里講的是"知",而不是"憶",要到
"憶",必須有兩種情形,一種往世(最近的
幾百世)修過"宿命通",這輩子明心的關系
,可以離染,所以過去世修的宿命通證量又
現起,就可以看到過去世;另一種情形是
往世雖沒修過神通,但明心後努力精進,在
十迴向位(如夢觀)快滿心時,因為凈心的關
系,可以在睡時或入定的等持位中,看見過
去生的種種事情,但因為這不是神通,故無法
像第一種"宿命通"一樣能指定要看哪一世就
看哪一世,只能隨機的跑到過去生的情境里

可是以上這兩種情形,都屬於"能憶宿命",不
過對於剛明心的人,並不能馬上"憶宿命",而
卻能"知宿命",什麼意思呢,明心的人如果智
慧夠深利,他雖現前沒有這個功力,可是因為
真正觸證到"真如心"的關系,他對於因緣果報
的道理不再有懷疑,有時把這一世的處境(無論
順逆)和自己明心前的習氣做個比較,就很容易
知道幾世前大概是做了什麼事,所以今天有這個
結果,漸漸的,他對於順境不會特別高興,對於逆
境也會欣然接受,是該得的,他受之無愧;不是他
的,他樂的拱手讓人,這就是可以漸漸的隨順因
緣,也因為深信因果的關系,這個明心的人會漸
漸的不敢做惡事,而且對於布施等善事,會愈來
愈努力去做,這就是"菩薩畏因,眾生畏果",菩薩
知道如是因,如是果;眾生卻只知道果報可怕,卻
不懂從因去改,那就是一種愚痴

所以明心的初學菩薩,會"能知宿命",不敢再去
做不好的業,以免業種儲存在"真如心"里,引生
來世全新的自己去承擔上一世自己所變現的惡
果,得不償失;另一方面,會更加努力修集福德,
使自己的未來世有可愛的異熟果,這是真正有智
慧的

所以一個久學菩薩,如果到了四十多歲還要為三
餐奔波勞碌,那是不可能的;久學菩薩福德都是
很大的,不僅自足可以,還能出來以自己的財力
弘法利生(此處指在家菩薩),所以維摩詰居士,盡
管修證很好,也不妨他那麼富有,甚至眷屬無量;
相反的,到了四十來歲還為三餐奔波的人,一定是
初學菩薩,佛教是很公平的,如是因,如是果,所以
開悟明心的第一個功德,是能知宿命,改天講明心
的另外功德---畢竟解脫,能觀平等,智慧無礙,業能
自在,無有恐怖.....等等
明心之功德(2)---畢竟解脫

栗子鼠

接下來講明心的第二個功德---畢竟解脫

首先講一個故事,在大海里,有隻魚的屍體,
別的魚看到了,爭先恐後來食,海鳥也飛下來
啄食,這時有另一隻大魚看到了,就游過來吃
這些群聚的魚群,而海鳥看到這只大魚,雙翅
一振,就飛走了

這個大海,就是生死大海;魚的屍體,是指世間
上的五欲;魚群,就是指尚未解脫的眾生;那隻
吃魚群的大魚,就是無常;而飛走的海鳥,是指
明心開悟的菩薩;眾生在生死大海里享用種種
慾望,卻不知無常隨時在旁虎視眈眈,而明心的
菩薩盡管也一樣享受世間上的種種慾望,但他
其實是已經解脫的,當無常來時,他瀟灑的振
一振雙翅,無常大魚,生死苦海,都拿他沒辦法,
這就是畢竟解脫的功德受用

這個明心開悟的菩薩,盡管是這一世才第一次開
悟(往世並未明心),但只要深入觀行而見地不退
,則畢竟解脫,最懶的人開悟以後,死掉後人間天
上來往七次,就證得阿羅漢果,不要說一般的凡夫
,連上帝看到,都要跟他頂禮供養,因為阿羅漢是
人天應供(人和天界都應該供養),是真實解脫,已
出三界的聖者啊

如果此人開悟明心後,不以取證無余涅盤為滿足,
而發願往成佛之道邁進,那麼盡管他還有隔陰之迷
(就是一投胎,就把前輩子的事給忘了,連同他曾
開悟的事情),但是在新的一世,一定會有這個因
緣,讓他重新接觸佛法而再度開悟,而且新的一世
證量會更勝前世,只進不退,這都是明心後畢竟解
脫的功德

因為明心以後,他可以現觀這個"真如心",就知道
這一輩子的我,只是暫時的假我,這一輩子的財富
名位,妻子眷屬等,都只是暫時的,由於福報的關系
,明心的菩薩雖受用這些世俗的慾望,但因為真正
明了"五蘊非我"的道理,所以心態是離染的,清凈
的,也許諸位不相信,可是這是事實,這一世的金錢
財富,妻子眷屬等,你只是"暫時保管"而已,何嘗真
的擁有?下一世後,彼此隨業流轉,各分東西,又在何
處?這樣看的話,我們有無量世,自然有無量世的眷屬
,有些緣分比較深,有些淺,有的來報恩,有的來要債
,那麼明心的菩薩,遇到要債的,他不煩惱,趕快把債
還一還;遇到報恩的,他欣然接受,卻也不生驕慢;看
到別人的眷屬,他不貪求,因為此人或許無量世之前
已經做過你的眷屬,就算沒有,未來無量世後也有機
會互為眷屬,那又有什麼好貪求的呢

明心的人,清楚知道這些慾望的享受屬於這一世的五
陰所有,這一世的痛苦,憂悲,苦惱也是這一世的五陰
所有,但是在這個假我之外,有另一個"真我",這個真
我,也就是"心真如",從來不感受這些快樂苦痛的情緒
,從來沒有煩惱,這個"真我",才是真正的你自己,現
在你以為是自己的這個我,是假的,只是暫時而有,那
麼這一世"我所有之物",當然也是"暫時而有"而已,有
何好貪求?你的真如心,那個真正的你自己,那個你從來沒
有認識的你自己,從來無得無失,無願無求,卻具足一
切功德,因此之故,明心的菩薩懂得轉依到真如心的體
性,而不以假我的意識為自己,所以必定可以升起解脫
功德,這是明心後第二個不可思議的功德。

明心之功德(3)---無所畏懼

栗子鼠

明心的人,會在往後的日子裡,愈來愈沒有畏懼的
心態

大家有看過Matrix(駭客任務)這部電影嗎?這部
電影是代表佛教精神的最佳電影,第一集裡面,男
主角基諾李維最後被打了好幾槍,大家都以為他死
定了,可是最後又復活了,這告訴我們一個宇宙的
大秘密,我們的"真如心",是永不死的,是永恆的,
因為你無量世以來,都未曾找到過"真如心"的緣故
,所以每一世的你自己,其實都怕死怕的不得了,你
以為自殺的人不愛自己嗎?錯了,他就是太愛自己,
才會跑去自殺,可是眾生都不知道,以為自殺了,
就完結了,可是事實上他太愛自己的緣故,自殺完
馬上又跑去投胎,結果另一個自己又在下一世出現,
由於意識是全新的,因此往往就忘掉了,可是確實有
個"真如心",他是真正的你自己,這種秘密連耶和華
,阿拉都不知道,他們雖貴為天主,可是他們有沒有
害怕的事?有啊,別人對他們不信了,不信他們能創
造世間,就要發怒降洪水,就是因為害怕眾生脫離他
們的掌控,這就是一種畏懼的心態,可是不管是上帝
或阿拉,他們也有他們各自的"真如心",那個才是他
們真正的自己,其實我們每個眾生都有各自的"真如
心",跟耶和華的,阿拉的,甚至十方三世諸 佛都沒有
什麼差別,而這個"真如心",不同於我們的意識,他可
是不會斷滅,每一剎那都在作用,而且從無煩惱的,他
是遠離"我"跟"我所"的煩惱的,你若真的明心,找到
自己的"心真如",你就知道自己這一世虛假的意識會
死,但是真正的你自己,也就是你自己的"真如心"啊,
根本不會斷滅,那麼對於生死,還有什麼畏懼的呢

心經上說:"心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖",為什麼明
心的人可以"無有恐怖",因為就像駭客任務那樣,知道自己
的意識,現在認為的這個"我",根本是假的嘛,我們為什
麼會害怕?不就是怕這個"我"消失掉嗎?不就是怕沒有
人愛"我"嗎?不就是怕有人對不起"我"嗎?眾生在沒有
認清"真正的我(心真如)"前,總是像駭客任務里的那些
眾生一樣,把假的自己當成真的自己,因此要許多外在的
東西來證明"自我的存在",也就是這樣,才有恐懼啊,怕
自己這個"我"消失了,所以怕死,怕自己這個"我"不被人
青睞,所以天天在家裡等愛人電話,怕自己這個"我"吃虧
了,所以老是去算計別人,最後慘澹收場,這都是因為太
愛這個"假我"了,所以有一大堆的恐懼

明心的菩薩,因為能知道"真如心才是真我",所以對於虛
假自我的執著會慢慢斷掉,例如像初地菩薩,為了破邪顯
正,可以不計生命,因為"心真如"不曾死啊,哪一天我們為
了"摧邪顯正",不得已要破斥耶和華或阿拉時,如果被降
下大洪水或打天雷,死掉的也是我們這個虛假的自己,"心
真如"他們是無法毀壞的,那又有什麼好畏懼的,所以明心
的菩薩不久後,做人處世上會慢慢有一種自信出來,一種氣
定神閑的態度會出來,為什麼呢?因為他們不需要外在的境
界來肯定自己這個假我,這有什麼意思呢?所以對於外在世
界的享受,該享受時就享受,卻也不怕這個快樂什麼時候會
沒有,因為"真如心"從來沒享受過啊;對於外在境界的橫逆
也無所恐懼,因為再怎麼樣,都不可能傷害到你的"真如心"
啊,所以就會像基諾李維那樣,被打個幾槍,又可以在虛幻世
界里來去自如,拯救蒼生,這就是明心後的第三功德--無有
恐怖,無所畏懼啊。

❾ 開心見性的介紹

《開心見性》是由林常樹編導，姜受延、陳熙京、金汝珍主演的情色電影。影片講述了三個來自不同背景、渴望邂逅美麗性事的女孩的故事。該片於1998年10月3日在韓國上映。